Богини смерти и подземного мира

Богини смерти

Традиция восприятия смерти и подземного мира в терминах женского символизма вытекает из мрачной древности. Точно так же как первые изображения священного и дающего жизнь были основаны на восприятии окружающей среды, похоронные темы также пришли с широким набором символов. В начале, человечество поклонялось матери-земле, как той, кто дает жизнь, изобилие и материнство. Но перспективы древнего человека были шире, и вскоре стало очевидно, что хотя Земля дает пищу людям и животным, это также место, куда все живые существа возвращаются после смерти. Это осознание привело к многочисленным описаниям обжорства, вечного голода или ненасытности, которые почти всегда приписывались богиням подземного мира. Это было подобно болезням или эпидемиям, появляющимся иногда в литературе как посланники, или атрибуты повелительниц тьмы. Все эти убеждения главным образом основывались на наблюдениях за циклическими процессами природы и более конкретно: за вегетационным периодом растений. Древний человек понял естественный порядок вещей в явлениях циклов природы, которые дополняют друг друга. Таким образом, даже в мифологии, где у нас есть мужские правители подземного мира, они циклически проявляются на земле, чтобы захватить богиню и забрать ее в свое царство - как это представлено в мифе об Аиде и Коре. Циклическое мировоззрение, в котором переплетаются жизнь и смерть отражено в символе круга, который часто приписывается богиням смерти, что подчеркивает их всеобъемлющий и цельный характер. С другой стороны круг — это символическое представление чрева богини, которое все порождает и все пожирает. Сексуальность матери земли не так проста, как это может показаться - так же, как ее тяжелый приговор, на который она всегда обрекает тех, кто не являются достаточно сильными, чтобы вынести жизнь - еѐ великий дар. Отсюда также проистекает приписывание Богине пещер и подземного мира, из-за их естественных форм влагалища. И круг или отверстие может также быть символом врат на другую сторону существования. Представление женственности, как темного и смертельного принципа происходит также из-за социальных и культурных изменений. Переход от матриархальной культуры к патриархальной, привел к удалению женского принципа из сакральной сферы. Стали доминировать мужские солнечные боги, и богини стали идентифицироваться со злом, тьмой и сферо й, которая всегда вызывала наибольший страх и тревогу - тайной смерти. Однако представление подземного мира в отрицательной форме является продуктом поздних цивилизаций и монотеистических религий. «Еѐ более ранние имена и формы исчезают в ней» -Махарирвана Тантра. Во всяком случае, анализируя вместе все эти концепции, мы могли бы заключить, что Богиня Смерти, символизирующая трансцендентность всех форм, ведет нас на другую сторону создания.

kali

Дальнейший анализ символики еѐ иконографии показывает другие интересные подсказки и возможности интерпретации. Пояс вокруг еѐ талии изготавливается из 50 человеческих черепов, которые представляют 50 священных букв санскритского алфавита - в данном случае это инверсия мудрости и знания. Ее белые зубы являются метафорой чистоты, и капающая с еѐ языка кровь, обозначает ее голод ко всему, особенно к тем вещам, которые считаются социальными табу. Таким образом, она учит своих адептов получать радость от всех явлений, и не отворачиваться ни от чего. Ее ожерелье из отрезанных человеческих рук, как считается, представляет собой закон кармы, где руки являются символом работы и причинной связи. Таким образом, Кали освобождает своих адептов, отрезая их от кармического колеса. Также аналогичное значение имеет нагота Кали: во многих источниках мы находим описания, в которых ужасная богиня одета в небо, что вновь напоминает нам о черном цвете. В ее изначальной и абсолютной наготе Кали является свободной от всех покрывал и иллюзий. Она отражает то, что существует вне названий и форм, вне иллюзорных последствий ложного сознания. Кали является просвещенным сознанием, ярким огнем истины, который сжигает все иллюзии на своем пути.

Эта концепция подтверждается тремя глазами богини, представляющими Солнце, Луну и Огонь. Они соединяют вместе прошлое, настоящее и будущее. Она является началом и концом всех. Эта атрибуция связана также с ее именем, что означает «время». Однако что касается ее освещения, мы должны заметить ее блестящий третий глаз, который как в случае Люцифера и Одина, отсылает к концепции просвещения и процессу самообожествления.

Последний символ, который мы проанализируем - это четыре руки богини. Они представляют собой полный круг создания и разрушения, что отражено в самой богине - в ее символике творческих и негативных вибраций, излучающихся во всем космосе. Правые руки представляют собой созидание (они образуют защитные мудры и утешают верующих), левые руки - это уничтожение (она держит меч, измазанный кровью и отрезанную голову). Меч является символом мудрости, который отрезает все связи невежества и разрушает ложное сознание, представленное отрезанной головой. Это также означает, что Кали открывает врата свободы, отсекая своих адептов от всех связей, ограничивающих их существование.

Возвращаясь к теме похорон, позвольте нам теперь предложить толкование метафорического места жительства Кали, то есть земли кремации. В индуистской традиции это место, где происходит процесс распада пяти элементов. «Вот почему считается, что Кали любит кремационные площадки - место, где пересекаются все барьеры и ограничения. В метафизическом смысле это освобождение от чувств, эмоций или всех иных связей, препятствующих прогрессу человека. Погребальный костер - это сердце адепта Кали, который позволяет богине сжечь все цепи, которые связывают его.

Эрешкигаль

ЕрешкигальВ Вавилонской мифологии Подземный Мир был третьим мощным королевством, помимо Неба и Земли. Каждый умерший человек и иногда даже божество, которые спустились в эту землю, не могли вернуться. Эта земля в вавилонских источниках была известна как «земля не возвращения», а также Араллу, Иркалла, Куту или «Ersetu» - «земля», что оставляет нам подсказку, где древние люди располаг али Подземный Мир. Исходя из исходных материалов, мы могли бы предположить, что древний вход в подземный мир был расположен там, где заходит Солнце, или в Западной пустыне. Именно там, в сумерках Шамаш спускается в подземный мир и бредет на восток, чтобы появится из него утром. Однако считалось, что этот вход мог быть также в других местах. Для похороненного человека вход располагался в могиле. Чтобы добраться до места назначения, ему приходилось пересекать реку Хубур -границу между землей живых мертвых и таким образом он был потерян для мира людей. Путь вел через семь стен и семь врат, под охраной смотрителей, которые срывали с умершего одежду, чтобы он стоял перед богиней обнаженным - как в момент рождения. Это иллюстрировало беспомощность перед лицом правительницы Подземного Мира, а также циклическим принципом. Независимо от решения Богини судьба духов представлялась крайне тяжелой. Их существование мрачно и утомительно. Они постоянно испытывают голод и жажду. Кроме того они не имеют одежды, и царство было наполнено пылью и тьмой. Живые родственники оставляли им дары, но это не сильно помогло.

Давайте теперь продолжим рассмотрение характеристик Богини Подземного Мира Месопотамии - Эрешкигаль. Она проживала в своем подземном дворец Эгалгина, который был расположен в самом центре города смерти. Там она судила мертвых вместе с семью другими судьями, известными как аннунаки. Ее имя переводится как «госпожа большого места», «госпожа большой земли» или «госпожа большого низа». Ее священными городами были Кут и Сиппар. Как правило, в археологических источниках Эрешкигаль представлена как темная и ужасная богиня, даже в глазах других богов. Двумя наиболее важными источниками информации о ней являются миф о Эрешкигаль и Иштар и миф о Нергале и Эрешкигаль.

В первом мифе богиня Иштар, ослепленная своими амбициями, спускается в подземный мир, с тем, чтобы свергнуть свою сестру и стать правителем еѐ царства. На самом деле это парафраз раннего шумерского мифа о богине Инанне, которая имеет те же атрибуты, что и поздняя аккадская богиня неба. Для того чтобы вступить в подземный мир, Инанне пришлось пройти через семь врат, и у каждых врат она снимала часть одежды и драгоценностей, которые составляли ее божественные силы. Поэтому еѐ энергии постепенно становились слабее, и когда она оказалась перед своей сестрой, она была почти мертва от истощения. Но осталась ее решимость, и когда Эрешкигаль оставила свой трон, она быстро села на него.

В обмен на ее злые амбиции и очевидное богохульство судьи аннунаки приговорили Инанну к смертной казни и повешению ее мертвого тело на крюк. Однако перед тем как отправится в это путешествие, богиня проинструктировала своего посланника, Ниншубура, что делать в том случае, если она не вернется. Он пошел за помощью к богам неба, и Энки удалось освободить Инанну и возвратить ее на Небеса. Однако аннунаки потребовали замену богине. Инанна согласилась, но попросила их, чтобы они не принимали тех, кто был в отчаянии после еѐ смерти. Когда она вернулась, оказалось, что ее муж Думузи был тем, кто не кричал и не плакал, поэтому он был доставлен в Подземный Мир в обмен на нее. Он должен был жить в Подземном Мире полгода, меняясь местами со своей сестрой Гестинаной, которая согласилась занять его место на другие полгода. В поздних аккадских версиях мифа, хитроумная богиня Иштар не намного отличается от своего прототипа. Акцентируется тот факт, что, когда Иштар находилась в Подземном Мире, земля перестала приносить плоды, что поощрило богов помочь ей. В метафизическом смысле миф, вероятно, объясняет вегетационный период, когда жизнь замерзает зимой, а богиня спускается в подземный мир. Это также является космогенным мифом, который объясняет разделение земли и неба, потому что вначале Эрешкигаль и Иштар были богинями неба. Во всяком случае, следует уделять внимание функции, выполняемой госпожой Подземного Мира - завершение циклического символа круга. В другом смысле, миф может быть истолкован как поражение смерти, потому что Инанна была одной из немногих, кто сумел вернуться из земли мертвых.

Миф о Эрешкигаль и Нергал рассказывает историю другого бога, который сломал вечный закон Подземного Мира. Нергал оскорбил Богиню, и она в отместку решила удержать его в своем царстве. Нергал не сделал ничего, что могло заставить его остаться в Подземном Мире, поэтому ему было разрешено вернуться на землю. Однако, поскольку он и Эрешкигаль влюбились друг в друга, он охотно вернулся в Подземный Мир и они вместе правили «землей не возвращения». Другая версия мифа утверждает, что он победил свою жену и правил его царством в одиночку, что представляет культурные изменения и отношения. И есть также иные толкования сюжета, в котором Нергал является обеспечивающей баланс силой в Подземном Мире - как Бог войны, болезней и стихийных бедствий, он был явно связан с землей смерти. Так как его действия направляли людей в Подземный Мир, было естественным для него стать их правителем. Тем не менее, наиболее интересным для нас будет история, в которой Нергал представлен как солнечный Бог, который охотно спускается в подземный мир.

Он угрожал Эрешкигаль, что если она не согласится принять его как мужа, он уничтожит еѐ царство. С одной стороны это снова отображает составной характер земли мертвых, но если мы подробнее рассмотрим этот миф, мы можем прийти к интересным выводам. Если мы интерпретируем эту версию с метафорической точки зрения, можно сказать, что все богини Подземного Мира символизируют царство подсознания - через их атрибуты, связанные со всем, что является скрытым, темным и загадочным. Солнечный характер Нергала, представляя Солнце, является символом освещения и света сознания. Поэтому если мы примем это толкование, мы можем увидеть великого воина, который предпринимает путешествие в глубины бессознательного, с тем чтобы объединить высшее и низшее и стать истинным правителем самого себя. Эта концепция подтверждается другими аналогичными мифами, например историей богини Хель (описанной в дальнейшей части статьи), в которой Один приносит себя в жертву в целях достижения понимания тайн тьмы.

Хель

ХельХель - дочь Локи и великанши Ангрброды, была скандинавской королевой мертвых и Подземного Мира. Ее братьями были великий волк Фенрир и змей Мидгарда Ёрмунганд. Она часто описывалась как наполовину мертвая, наполовину живая фигура, или в символических черно-белых цветах. Помимо Эдды континентальные англосаксонские источники представляют ее как вечно ненасытную и жадную фигуру, что прекрасно иллюстрирует теорию, что богини Подземного Мира являются частью большего архетипа Матери-Земли.

Сказано, что это именно с ее рождением, появилась первая болезнь на земле. Хель постоянно находится в своем суде в земле Хельхейм и правит Подземным Миром, который, однако, значительно отличается от христианского ада, получившего свое название от этой богини. Нильфхейм описывается как туманная, морозная и темная земля, расположенная на крайнем севере. Она населена ледяными гигантами и в центре земли есть источник под названием Хвергельмир, из которого вытекают 12 рек. Хотя это не должно рассматриваться только в отрицательной форме, также есть место предельных пыток - Настронд, помойка в подземной пещере со стенами, источающими яд змеи, где убийцы и лжесвидетели страдают в вечных муках (в архаичной форме скандинавских языков слово «nar» означает труп, а «stand» -побережье). Хотя ее земля кажется крайне враждебной и суровой, Хель была рада предложению Одина разместить ее там, и в обмен она подарила ему двух воронов -Хугина и Мунина. Даже наиболее любимые боги, такие как Бальдр или храбрый герой Сигурд, останавливаются в Подземном Мире, что не позволяет нам рассматривать эту землю только в негативных выражениях. Но души, которые должны были идти в Нильфхейм, принадлежали тем, кто умер от болезни и старости. Не было никакого разделения на лучшие и худшие души - жители были и сильными, и слабыми, праведниками и нечестивыми. Путь, который ведет в Хельхейм известен как Хельвег и ворота как Хельгриндр. Стражем ворот является собака Гарм - с кровью на его шее и груди, эквивалент Цербера из греческой мифологии. Но истинная подсказка для понимания природы и характера Хель и ее королевства находится в анализе ее имени. Оно значит, «скрытый» и скрывает секрет неизвестной и темной стороны человеческой психики. Ее имя также переводится как «дыра», что относится к миру «Хеллир», значением которого является «Священная пещера возрождения». Это может также представлять Хель как символ целостности, полного круга, где объединяется цикл жизни и смерти.

Персефона

ПерсефонаПерсефона («та, кто разрушает свет») — дочь Деметры и Зевса. Но мы также знаем ее под другими именами: Персефасса, Персефатта, Кора, или просто «Дева» и римляне называли ее Прозерпина. В мистериях и культах она часто появляется вместе со своей матерью Деметрой, и они называются просто «Богини». Ее символизм относится к образам трех форм, связан с Луной и растительным циклом, в котором Кора является девушкой, Деметра - зрелой женщиной и матерью и Персефона - старой ведьмой. Информация о ней получена из мифа об ее похищении Гадесом в Подземный Мир. Однажды когда она собирала цветы со своими компаньонами, внезапно открылась земля и Гадес, появившийся из страны мертвых, похитил ее в свое темное царство. Это произошло так быстро, что никто кроме Бога Солнца не заметил этого события. Деметра в отчаянии бродила по всей земле в поисках своей дочери. После десяти дней путешествия она обратилась к Гелиосу за советом. Он показал, что произошло, и добавил, что похищение молчаливо поддержал Зевс.

В гневе Деметра прокляла землю и всю жизнь на смерть, до тех пор, пока ее дочь не будет возвращена ей. Она приняла форму пожилой женщины и отправилась к королю Элефсина, Целеусу и его жене Метанире, где она стала сиделкой для их сына Демофонта. В благодарность за гостеприимство королевской четы она хотела сделать Демофонта богом и подарить ему бессмертие. Поэтому она сжигала в очаге его смертный дух каждую ночь, шепча специальные заклинания. Но однажды Метанира прервала заклинание, и все усилия были потеряны. Затем Деметра решила научить второго сына, Триптолема, искусству сельского хозяйства и подарила ему крылатую колесницу. Триптолем путешествовал по всей земле, обучая людей прививать растения и пожинать урожай, и ввел у них культ Деметры. Но когда богиня оставалась в Элевсине, Земля умирала, и люди голодали, что привело к нехватке жертв для богов.

И наконец, Зевс направил Гермеса в Подземный Мир и приказал Гадесу вернуть Персефону ее матери. Однако Кора уже вкусила зерен граната в Подземном Мире (что интерпретируется как завершение ее отношений с Гадесом). Поэтому обе стороны заключили соглашение: Koра должна была три месяца в году проводить в Подземном Мире со своим мужем и остальные девять со своей матерью на земле. Ее пребывание в Подземном Мире приходилось на жаркие летние месяцы, когда солнце было гораздо более вредным для растений, чем мягкая зима в Греции.

Но символизм и метафизические аспекты Персефоны не ограничиваются лишь вегетативным циклом. Одной из наиболее интересных и важных церемон ий античности были Элевсинские Мистерии, посвященные богине земли. Однако мы не обладаем никакими ценными источниками информации по этому вопросу, и большинство теорий, представленных ниже, являются просто спекуляциями. Ясно, что загадочные ритуалы пытались примирить участников с темой загробной жизни.

Те, кто выжил, никогда не должны снова бояться смерти. Обряды посвящения были разделены на Малые и Большие Мистерии, и единственным условием членства было отсутствие кровной вины. Малые Мистерии проводились в марте и представляли тайны души, которая проходит циклические метаморфозы «жизнь-смерть-воскресение», во время пребывания во плоти живого человека. Большие Мистерии (которые проводились в первый месяц аттического календаря, которым являлся месяц Боэдромион), были связаны с ключом к Бессмертию, который богиня предоставляла своим верующим. Есть много теорий относительно самой инициации, но ни одна не подтверждается доказательствами. Одной из них является утверждение, что неофитам были представлены священные объекты, и они были приобщены к теориям и концепциям, взывающим видения священного огня, который представляет жизнь после смерти и очищает их от материальных элементов путем внедрения их в духовные сферы. Это интересная концепция, которая кажется ссылкой непосредственно на миф (очищение Демофонта) и обряды посвящения, отражающие характер путешествия Коры-Деметры-Персефоны - разрыв связей и ограничений. Другая возможность заключается в тантрической интерпретации этой теории, но это не является предметом этого эссе. С другой стороны, также существует еще одна теория - о вызове у адептов определенного транса с использованием галлюциногенных веществ. Это предположение основывается на элементах мистерий: посте, экстатическом танце или использовании веществ, изменяющих сознание. Но и эта теория не была доказана. Единственная очевидная вещь заключается в том, что мистерии проводили адептов по пути разрушения страха перед физической смертью.

Геката

ГекатаГеката, вероятно, является одной из самых сложных богинь древней Греции. Ее иконография и многочисленные атрибуты намного шире, чем просто характеристики подземной богини. Ее культ происходит из Карии в Малой Азии, откуда он распространился в Грецию, где она получила последователей среди народа. По словам Гесиода, ее доброжелательные силы по отношению к человечеству проявляются во многих аспектах жизни: войне, советах, играх, верховой езде или сельском хозяйстве. Позднее она стала богиней мрака и Подземного Иира. Она часто была связана с Артемидой, Селеной или Персефоной. Она защищала женщин и небольшой алтарь, посвященный ей, стоял возле каждого дома в Афинах. Но она особенно любила дикие места, кладбища, границы или перекрестки, что раскрывает ее сильную и независимую природу. Ее атрибутами были факелы, веревки, змеи и священными животными для нее были собаки (особенно черные) и лягушки. Ее священный день был 15 августа или тридцатое ноября. Римляне, однако, поклонялись ей на двадцать девятой день каждого месяца.

Разнообразие функций, выполняемых Гекатой, по-видимому, отражают ее имена: Хтония (Богиня Подземного Мира), Кратеис (Всемогущая), Энодия (Богиня путей), Антания (Враг человечества), Куротрофос (Защитница детей и покровительница человечества), Артемис (Богиня перекрестков), Пропилейя (Стражница). Прополос (Проводница, которая показывает путь), Фосфорос (Светоносная), Сотейра (Спасительница), Притания (Непобедимая королева мертвых), Тривия (Богиня трех дорог) Клидофорус (Хранительница ключей), Трицефалус (Трехголовая).

Чаще всего она была представлена как женщина, сидящая на троне, или как три женщины - дева, зрелая женщина и старуха. Это изображение также связано с метафорой перекрестка, председателем которого она является. Во многих культурах перекресток обозначает место встречи многих миров: богов и людей живых и мертвых, духовного и материального. Число три также относится к времени (прошлое, настоящее и будущее время) и к Луне и еѐ фазам. Она иногда рассматривается как еще один символ циклического характера и женского элемента. Как женщины рождают новую жизнь, так и Луна управляет всеми жизненно важными ритмами в природе, влияет на рост растений, животных и движения вод. Но лик Луны также является символом вечных изменений в природе, еѐ фазы представляют этапы жизни человека: от детства до старости и смерти.

С другой стороны Геката считалась богиней смерти и тьмы. Она была властительницей несчастья, горя и слез. Она появлялась со змеями вместо волос, в компании диких собак, вампиров и фантомов, чтобы забрать всех живых существ в подземный мир. Геката была также покровительницей темного колдовства, ведьм и колдунов. Также возможно, что ее имя может проистекать от египетского слова «hekau», что означает магия. Однако ее основная функция заключается в том, чтобы хранить ключ от адского царства. Поэтому она является богиней, которая ведет нас от перекрестка жизни к темной бездне ада, где нас ожидает как вызов окончательная граница.

Текущая луна

Деве
Луна в Деве
19 -й градус
Растущая луна
Растущая луна
5 -й день

Поиск